墨子游说各国政要有哪八大-绝技

网上有关“墨子游说各国政要有哪八大"绝技”话题很是火热 ，小编也是针对墨子游说各国政要有哪八大"绝技寻找了一些与之相关的一些信息进行分析
，如果能碰巧解决你现在面临的问题，希望能够帮助到您 。

原文在这里

墨子是先秦诸子中不可多得的农民思想家 ，其理论之深湛不仅体现在政治领域，更扩及逻辑哲学
。其言语常由小及大
，连类比譬，逐层推理 ，蕴含着卓然不群的辩论艺术。具体地说
，他将探理析疑的手段列为八种，分别叫作：或 、假
、效、辟 、侔、援
、推、几 。

一 ，“或 、假
、效 ”常被用来防备守卫
，故又称“戍言三范
”。

《墨经》中这样解释“或、假 、效”三种逻辑哲学：“或 ”也者不尽也
。“假”者今不然也。“效
”者为之法也，所效者所以为之法也 ，故中效则是也
，不中效则非也，此“效”也 。

即：“或 ”是表示一类事物中仅有一部分是如此 ，并非全部都是如此
。“假
”是表示思想上的假定
，并非表示现实就是这样。“效”是为辩论提供标准的规范和底线，以免漫无目的
、失去道义 。

白马是马 ，乘白马是乘马
。获是人，爱获是爱人。臧是人
，爱臧是爱人 。这是属于“是而然 ”（前提肯定，结论也肯定）的情况
。

获的父母是人 ，获事奉她的父母不能简单说成“事奉人
”（指作别人的奴仆）。她的妹妹是美人
，她爱妹妹更不能说是“爱美人” 。车是木头做的，乘车不能说是“乘木头 ”
。船是木头做的 ，入船不能说是“入木
”。强盗虽然是人
，但某地强盗多，不能简单地说“某地人多”；某地没有强盗 ，也不能简单地说“某地没有人 ” 。怎么知道这一点呢？讨厌某地强盗多
，并不是讨厌某地人多；想让某地没有强盗，并不是想让某地没有人。世上的人大家都赞成这一些
。如果是这样的话 ，那么我们说“强盗虽然是人
，爱强盗却不能说是‘爱人’，不爱强盗不能说是‘不爱人’ ，杀强盗也不能简单地说是‘杀人’
”，就也应该是没有困难的。这是属于“是而不然”（前提肯定
，而结论否定）的情况 。

“读书 ”不等于“书”，“好读书
”却等于“好书”
。“斗鸡 ”不等于“鸡
” ，“好斗鸡”却等于“好鸡 ”。“将要入井
”不等于“入井”
，阻止“将要入井 ”却等于阻止“入井
” 。“将要出门”不等于“出门 ”，阻止“将要出门
”却等于阻止“出门”
。如果是这样的话 ，那我们说“‘将要夭折’不等于‘夭折’
，阻止‘将要夭折’却等于阻止‘夭折’。儒家主张‘有命’论，不等于真的有‘命’这东西存在；墨家‘非执有命’ ，却等于‘非命’ ”就也应该是没有困难的 。这是属于“不是而然”（前提否定
，而结论肯定）的情况
。

在以上三个一线贯穿的案例中，墨子举重若轻的从形式上驳倒了“杀强盗等于杀人
”与及儒家的‘有命’论。这是对“或”的运用 。

假使天下都能相亲相爱 ，爱别人就像爱自己
，还能有不孝的吗？看待父亲兄长及君上像自己一样，怎么会做出不孝的事情呢？还有不慈爱的吗？看待儿子、弟弟及臣子象看待自己一样 ，怎么会做出不慈爱的事情呢？这样不慈爱就没有了
。还有强盗和贼寇吗？看待别人的家象自己的家一样，谁还盗窃？看待别人就像自己一样
，谁还害人？所以强盗和贼寇就没有了。

此处，墨子连用排比 ，且兼反问
，句式明快，论证有力 。但是类似“爱人若爱其身 ”的事情 ，在现实生活中十分鲜见
，故而只能以联想虚构匡其不足。这是对“假
”的运用
。

但是，仅仅将“或”和“假 ”务于精熟 ，只能让自己的立论不易被破而已。想要让人真正的从情理上加以信服
，还要在话外之音中渗入“为天下兴利除害
”的道德理想 。

墨子认为，如果对方对于“大不攻小也 ，强不侮弱也
，众不贼寡也，诈不欺愚也 ，贵不傲贱也，富不骄贫也
，壮不夺老也”这些最基本的社会规范都不认同，那么大可不必再做毫无意义的口舌之争
。这就是“效 ”。

二 ，“辟 、侔
、援、推
”多用作攻辩争论
，也叫“出故四法” 。

《墨子·小取》篇这样概括辟 、侔
、援、推四种手段：辟也者，举他物而以明之也
。侔也者 ，比辞而俱行也。援也者
，曰：子然，我奚独不可以然也？推也者 ，以其所不取之同于其所取者予之也 。

简而言之
，“辟 ”就是举例说明，“侔
”为类比推进 ，“援”即为攀援引证
，“推 ”则大都同于“以子之矛，攻子之盾”的方式
。

《墨子?非攻下》开篇就说：“对于当今天下所赞美的人 ，该有怎样的说法呢？是他在上能符合上天的利益，于中能符合鬼神的利益
，在下能符合人民的利益，所以大家才赞誉他呢？还是他在上不能符合上天的利益 ，于中不能符合鬼神的利益
，在下不能符合人民的利益，所以大家才赞誉他呢？即使是最愚蠢的人 ，也必定会说：‘是他在上能符合上天的利益
，于中能符合鬼神的利益，在下能符合人民的利益 ，所以人们才赞誉他。’现在天下所共同认为是义的
，是圣王的法则 。但现在天下许多诸侯大概还在尽力于攻战兼并，那就只是仅有誉义的虚名 ，而不考察其实际
。这就象瞎子与常人一同能叫出白黑的名称
，却不能辨别那个物体一样，这难道能说会辨别吗？
”

这里墨子用不辨墨白的盲者比喻不辨是非的天下人 ，以证明大道难识，这就叫作“辟”。

何者为“侔 ”？

《墨子?兼爱上》说：“父自爱也
，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也 ，不爱弟
，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣 ，故亏臣而自利 。是何也？皆起不相爱。
”

这里“君自爱” 、“父自爱 ”、“兄自爱
”的说法就是类比推进
，即“侔”
。

《墨子?非攻上》有一段指责百姓只知“窃钩者诛 ”的论述，上面说：“现在这里有一个人 ，看见少许黑色就说是黑的
，看见很多黑色却说是白的，那么人们就会认为这个人不懂得白和黑的区别。现在小范围内做不对的事 ，人们都知道指责其错误；大范围内做进攻别国的坏事
，却不知道指责其错误，反而跟着称赞他为义举 。这可以算是懂得义与不义的区别吗？
”

这里便是运用“援”的手法 ，反问对方既然“少见黑曰黑，多见黑曰白 ”这是不懂得“黑白之辨
”的行为
，那么“小为非，则知而非之；大为非攻国 ，则不知非”
，就一定也是不懂得“义与不义 ”的区别了
。

关于“推”式手法，在墨子反驳公孟子的论述中 ，可以循迹一二：公孟子说‘没有鬼神。’又说‘君子一定要学习祭礼 。’墨子说‘主张没有鬼神却劝人学习祭礼
，这就像没有宾客却学习接待宾客的礼节，没有鱼却结鱼网一样
。’公孟子对墨子说‘您认为守三年丧期是错的 ，那么您主张的守三日丧期也不对。’墨子说‘你用三年的丧期攻击三日的丧期
，就好像裸体的人说掀衣露体的人不恭敬一样 。’

以上便是墨子辩论艺术中的七大语言哲学，也是现今花辩和素辩中最常用的方法
。但是 ，墨子却认为言辞“多方
、殊类、异故
”
，所以“不可不审也，不可常用也。”亦即提醒修习辩术之人 ，一定要始终以“摹略万物之然，论求群言之比 ”为要旨
，切不可混淆是非，争论不休 ，以后停者为胜 。

三
，“几
”多用作以小见大，见微知著 ，故又称“断事一器”
。

什么是几呢？帛书《五行》经文说：“几而知之
，天也。《诗》曰：‘上帝临汝，毋贰尔心’ ”帛书《五行》篇“说
”云：“‘几而知之 ，天也 。’几也者
，赉数也。唯有天德者，然后几而知之
。‘上帝临汝 ，毋贰尔心’。上帝临汝
，言几之也 。毋贰尔心，俱几之也
。”这段话的大意是说：“在事物有预兆的阶段就能够知道它的 ，就是天德 ”，所谓“有预兆
”就是有数（道理）。只有合天德（道）的圣人
，才能“在事物有预兆的阶段就能够知道它” 。《诗经》中有“上帝御临于你，你不要有贰心 ” ，所谓“上帝御临于你
”
，就是有征兆显示的意思
。所谓“你不要有贰心”，就是要与“天合其精微之几 ”。

《周易正义》注云：“几者去无入有 ，理而无形
，不可以名寻，不可以形睹者也 。唯神也不疾而速 ，感而遂通
，故能朗然玄昭，鉴于未形也
。合抱之木 ，起于毫末。吉凶之彰
，始于微兆，故为吉之先见也 。”

古代圣贤 ，知几知微，几近于神
，甚至超越数百年预知未来，真所谓“唯有天德者 ，然后几而知之
”
。一则历史上广为流传的故事说：“昔者太公望 、周公旦受封而见
，太公问周公：‘何以治鲁？’周公曰：‘尊尊亲亲。’太公曰：‘鲁从此弱矣 。’周公问太公曰：‘何以治齐？’太公曰：‘举贤尚功。’周公曰：‘后世必有劫杀之君矣
。’后齐日以大，至于霸 ，二十四世而田氏代之。鲁日以削
，三十四世而亡 。由此观之，圣人能知微矣
。”（《韩诗外传·卷十》）

由于以上所述太过书面化 ，我再用白话文帮大家引申一二
，以帮助大家更好的理解“几 ”的内涵。

为什么，周公说“尊尊亲亲
” ，姜子牙能提前知道“鲁国从此要衰落呢？”因为
，“尊尊亲亲 ”这套理念，与后世儒家的核心要义相合 。我们知道 ，儒家有利有弊
。所谓的“儒家
”，大都出自主管教化的司徒之官
，他们以义辅时，和顺阴阳 ，昌明教化。其信徒在修养个人的道德品质之际
，主张“肉食者”为政以德，师法尧舜 ，效仿成康
，广施恩泽，这是儒家的高明之处 。

故而南朝大家范晔赞美儒家说：“夫游庠序 ，服儒衣
，所谈者仁义，所传者 ，圣法也
。故人识君臣父子之纲
，家知违邪归正之路。 ”

但是，他们所倡导的《六经》内容广博而缺乏要领 ，用力虽多而收效甚微 。因为这套宏论除经文本身外，加上以后的传注和说解文字不下千万
，就是祖孙三代世守一经，也无法精通它的学说 ，一辈子也不能完全通晓它的礼制
。所以
，司马谈在《论六家要旨》中也提出了尖刻的批评“儒者，博而寡要 ，劳而少功
，是以其事难尽从。
”

正因为这套理念如果作为方针政策实行起来，一定会“博而寡要 ，劳而少功”
，所以，姜子牙料定鲁国要从此弱败 。

周公问太公曰：‘何以治齐？’太公曰：‘举贤尚功。’周公曰：‘后世必有劫杀之君矣
。’

为什么周公可以推断出“后世一定会有劫杀之君的人？ ”这不是虚妄的猜测。实是因为‘举贤尚功’这套方法 ，与后世的“法家
”同出一脉 。

法家
，大多出身于管理刑法的官员
。他们提出“权借在下
、利异外借、托於似类 、利害有反
、参疑内争、敌国废置”这六种国之大患，实在可以说是明察秋毫。而后主张厚赏重罚 、荣誉同轨 
、赏罚敬信、奖惩公允 ，用此辅助礼制来治理天下 。这是法家的长处
。

但是，在消除“六患 ”的同时
，却引来“疑诏诡使 、倒言反事”等帝王之术为祸朝堂，导致后世为君者放弃人伦劝导 ，单一信奉权谋算计
，这是法家的弊端。

所以后世一定会有劫杀其君的臣子 。

“几
”可谓是“冥于道，绝于器”的纯粹逻辑 ，如果不是善于清心净己
、经验丰富、六根澄澈且兼善于以小见大 、见微知著的人
，难以将其灵活运用
。《韩非子》中记录了这样一个例子，堪称“几 ”这一法门运用的典范 ，叫做“象箸之忧
”。

话说纣王刚刚即位
，有一次在宴请群臣时，使用象牙制作的筷子吃饭 。箕子深以为忧 ，认为大难将至
，于是遁世避祸
。他人不解，问其何以至此？箕子解释说：“使用象牙筷子一定不会在陶制器皿里使用 ，一定会配合使用犀牛角杯或玉杯才相称；象筷玉杯一定不会用于吃豆类食品熬的浓汤，一定要去吃牦牛、大象
、豹子的胎儿；吃牦牛、大象 、豹子的胎儿就一定不会穿粗布短衣
，不会在茅屋下面食用，就一定要穿多层的织锦衣服 ，住上宽敞房屋和高台……照这样下去
，恐怕将天下榨干，也无法满足其欲望！”过了五年 ，商约摆设肉林
，建炮烙之刑，登上酒糟山 ，俯临酒池
，他果然因而丧身。所以《老子》说：“能够看到事物的萌芽状态，就叫做‘明’ 。 ”诚是此理。

其实古代的先贤圣哲在思谋虑事时 ，没有一刻不在使用“几
”的法门
，不过是程度或轻或重罢了
。想当年，诸葛瑾看到自己那个爱耍小聪明的儿子 ，就悲叹“恪大不兴我家，将大赤我族也”
，就预感到这小子要给自己的门庭招灾，后来果不出其然 ，诸葛恪在主政后因为独断滥权
、文过饰非
，被孙峻联合孙亮设计杀害，夷灭三族；披香博士淖方成一看到赵飞燕、赵合德的美色 ，就断言：“此祸水也
，必灭火矣！ ”后来也得到应验。汉成帝因为她们，几近废辍国事 。

由此 ，我们不难看出
，墨子实是我国逻辑学领域内的一代天骄，其所发明的类推及辩理模式 ，特别是“侔
” 、“几”式类推法的发现
，对于现代人的“格物致知 ”具有革命性意义——因为“几而知之，天也
” ，对天道的认知践履，是长期浸*于简单“形式逻辑”的当世学者极度陌生和欠缺的
。

韩非（约前281年-前233年）
，生活於战国末期，为中国古代著名思想家。

生平

韩非为韩国的公子 ，与李斯一同拜荀子门下学习 。

在韩非生长的年代
，韩国为战国七雄当中最弱小的国家，但由於他患有口吃的毛病 ，所以多次上书韩王陈述他的思想
，而不为所用
。之后《韩非子》一书流传到秦国，书中内容被秦王嬴政所欣赏 ，便以战争为要胁
，逼韩非出使秦国。

韩非到秦国后，受到秦王政的欣赏 ，准备重用他
，但招李斯忌妒，对秦王进谗言 ，陷害韩非入狱，最后在狱中服毒自尽 。

思想

韩非总结了商鞅
、申不害、李悝的思想
，主张君主应该用法 、术
、势结合起来治理国家
。

法

「法者，宪令著於官府 ，赏罚必於民心
，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者。」（《定法》）理至易明 ，法就是官方公布的规则律令
，主要以赏罚来控制 。行为合於法的，就赏；不合於法的 ，就罚
。「法」即是「令」
，「令」即是「法」，「法令」出於官府 ，即由主上与官员公布实施。至於官员
，亦有其法，「臣不得越官而有功……越官则死 。」（《二柄》）所以法的集权 ，就在君主手中。而其覆盖范围，上至文武百官
，下至庶民百姓，甚至官员的升降职级 ，以至编制
，职掌都透过决策明确划分，「明主以吏 ，宰相必起州部
，猛将必发於卒伍
。夫有功者必赏，则爵禄厚而愈劝；迁官袭级 ，则官职大而愈治
，王之道也。」《显学》

至於定法，有何标准？首先 ，法是客观的
，「设之於官，命之於百姓」《难三》是成文的是公布的 ，不容许任何人凭主观意见随意更改或曲解，而且「事过於法则行
，不遇於法则止」一断於法，使「人臣虽有智能不得背法而专制」 ，使犯法之人「不引绳之外
，不推绳之，内不急法之外 ，不后法之内」
，达到「使人无离法之罪」《大体》的境地 。

另外，法是公平的 ，法律统治之下
，并不偏袒任何人，「法之所加 ，智者弗能辞
，勇者弗敢争
。刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。」法超越於阶级 ，一律平等，而且赏罚都以法断
，「爵禄生於外，诛罚生於罪」 ，全仗自己表现
，故赏不思主，罚不恶朝 ，因皆出於己行 。

一旦触及法例
，赏罚必然执行，「信赏以尽能 ，必罚以禁邪」《外储说左下》绝无例外
，甚至以严刑来禁奸，刑越重 ，法越有效
，统治越巩固，「不恃人之为吾善也 ，而用其不得为非也」，务使以刑去刑
，必其赏罚
。

法属於君，立法因情。「度量之立 ，主之弃也」《扬搉》法由君主制定
，制定要因人情 。「凡治天下，必因人情
。人情者有好恶 ，效赏罚可用；赏罚可用
，则禁令可立，而治道具矣。」《八经》又要因势 ，法与时移
，法定而稳，「法莫如一而固」《五蠹》 ，反之「法禁灾易
，号令数下者，可亡也 。」《亡徵》 ，还要易知易行，使立法明确而众民皆知
，「明主之表易见，数约立；其教易知 ，故言用；其法易为
，数令行
。三者立，而上无私心 ，则下得循法而治
，望表而动，随绳而断 ，因攒而缝
，如此则上无私威之毒，而下无愚拙之诛。」《用人》

推行法令 ，要君臣二者皆尚法
，一切依法行事，量功赏罚 ，「刑过不避大臣，赏善不遗匹夫」
，不以一己之见害法，「明主使法择人 ，不自举也；使法量功
，不自度也 。」最终违到以法为教，一国之治 ，非人而任法
，「明主之一，无书简之文 ，以法为教；无先王之语
，以吏为师；无私剑之捍，以斩首为勇。是以境内之民 ，其言谈者必执於法
，动作者归之於外，为勇者尽之於军
。」《五蠹》

术

「术者 ，因任而授官，循名而责实
，操杀生之权，课群臣之能者也；此人主之所执也。」《定法》术是君主驾驭百官的权术 ，以防止官员徇私侵权 。它神秘莫测
，即使「亲爱近习，莫之得闻也」《难三》
。君主治吏不治民 ，故君主用术用以治吏
，这是因为「闻有吏虽乱而有独善之民，不闻有民乱而有独善吏 ，故明主冶吏不治民。」《外储说右下》；只要群臣治理安当
，群臣便会把人民治好 。另外，君主最常亦最易与臣下发生冲突 ，这是基於「君臣之利异
，故人臣莫忠
。数臣利立，而主利减。是以奸臣者……荀成其私利 ，不顾国患 。」《内储说下》所以「君以计畜臣」《饰邪》是合理不过的
。

若君主「无术以御之，集劳
，犹不免乱」《外储说右下》，所谓乱 ，轻则君臣倒权
，重则身死国灭，臣子使「制万乘而字大利」《难四》了 ，这是绝不容许的。

至於术如何运用？韩非对此有很多的发挥
，但基本有三种类型：无为术、刑名术 、何察术 。

无为术的精椊，在於君主不自我表现 ，以免好恶显现
，就会被臣子利用，「君无见甚所欲；君见其所欲 ，臣将自雕琢
。君无见其意；君见其意
，臣将自表异。故曰：「去好去恶，臣乃见贵；去智去旧 ，臣乃自备 。」《主道》况且一个人的心力有限，若君主事必功亲
，「尽思虑，揣得失 ，智者之所难也。」《八说》
，「故曰：吾无从知之，推无为可以规之
。」《外储说右上》如此 ，虚静无为之术
，使君主不用自己智能而任用臣子的智能，君主无为 ，而臣下有为
，「明君之道，使智者书其虑 ，而君因以断事
，故君不穷於智，贤者效其材 ，君主因能而任之，故君不穷於能；有功则君有其贤
，有过则臣下任其罪，故君不穷於名。是故不贤而为贤者师 ，不智而为智者正 。臣有其劳
，君有其成功，此之谓贤主之经也
。」这就是守法责成 ，惟有操臣之扼要
，静处不变，方可应万变全。

刑名察术 ，是韩非之术重要的一环 。名与实有固定的关系
，名以指实，实以应名 ，考验名实是否相合
，谓之审合形名，形名相合 ，则合乎治道
。凡君主设官分职，用人听言
，乃至考核绩数，都能应用此术。「有言者自为名 ，有事者自为形
，形名参同，君乃无事焉」《主道》 ，名与形
，言与事，两两相对 ，合则赏
，异则罚，「故群臣陈其言 ，君以其言授其事
，以其事责其功 。功当其事，事当其言 ，则赏；功不当其事，事不当其言
，则诛
。明君之道，臣不得陈言而不当。」《主道》 ，为此
，君主要使臣下「一人不兼官，一官不兼事」 ，以免乱名
，而不能责实，违背名实相符的原则 。

由形名之术演变 ，又有「参伍术」
，所谓参伍，即参考比较各方意见 ，以知人善任
，防止奸邪，反之 ，「不以众言参验，用一人为门户者
，可亡也
。」《亡徵》

无为术提供用术的背景，形名术提供条件 ，何察术则为实际的审合手段。用此术必要隐藏
，因为它是用以试探群臣爱好，韩非对此论述主要分布於《内储说上》中所述之「七术」与《内储说下》的「六微」 ，现略述其殊者如下：

（甲）疑诏诡使
，故意下用意不明的命令，使执行的人无从惴测 ，因而战战兢兢地不得不把本分做好 。使密探探查
，以所得之事检测官吏，使之以为上级无所不知 ，不敢为非。 （乙）挟知而问
，即明知故问，以试忠奸
。 （丙）倒言反事 ，故意说颠倒的话，做相反的事
，以试探所怀疑的人，就可以把奸情查出来。 （丁）何察六微 ，暗中查访六种臣下可能用以为奸的方法 。大权独揽而不尊君
，谓之「权借在下」；君臣利害有异，臣挟外自重 ，谓之「利异外借」；人臣假托类似
，欺骗君主而首成其利，谓之「托於类似」；事有利害 ，若见害不见
，利则人有私吞其利，谓之「利害有反」；宫内嫡庶匹敌 ，人臣显贵相当
，引起内忧，谓「参疑内争」；敌国用计操控君权 ，使对其有利，谓之「敌国废置」
。凡此六微
，皆群臣劫其君之能也，谨防。 （戊）谨防八奸 。六微指事 ，八奸指人
。韩非在《八奸》篇提出防止八奸的方法
，在此不详述，惟述八奸之类 ，一曰「同床」
、二曰「在旁」、三曰「父兄」 、四曰「养殃」、五曰「民萌」
、六曰「流行」、七曰「威强」 、八曰「四方」

韩非言：「主之所用也
，七术，所察也 ，六微。」《内储说上》「凡此人者
，人臣之所道成奸，也主所以雍劫 ，失其所有也
，不可不察焉 。」《八奸》

势

势，就是权力 ，称权势，又称势位
，又势重，又威势 ，不论如何
，势都指权力
。势是中性被动的，它只是工具 ，可以导致正面价值
，也可以导致负面价值，「夫势者 ，非能使贤者用已
，而不肖者不用己也。贤者用之，则天下冶；不肖者用之 ，则天下乱 。」《难势》关键就在使用的人的素质
。把势与法结合
，以法约束势为治国工具，就叫「抱法处势」。

「贤人而诎於不肖者 ，则权轻位卑也；不肖而能服贤者，则权重位尊也 。尧为匹夫
，不能冶三人；而桀为天子，能乱天下。」《难势》势足以屈贤 ，足以制臣
，足以服民，足以禁暴 ，足以绝奸
，拥有势力就足以压制，支配别人 ，故「权势不可以借人」《内储说下》
，是君主独有的治国法宝
。「善任势者安，不知因其势者国危。」《奸劫弑臣》

韩非的势 ，要求与法配合运用
，使权力不致滥用而生变，而且以法为制 ，不以私智治国，则任何人掌握政权皆可以顺利治国
，不须期待尧舜的降临，便是「中人之冶」 ，平庸的人也可以治
，所以韩非认为任势胜於任贤 。

关于“墨子游说各国政要有哪八大"绝技 ”这个话题的介绍，今天小编就给大家分享完了 ，如果对你有所帮助请保持对本站的关注！